آمار
| تعداد نشریات | 36 |
| تعداد شماره‌ها | 1,192 |
| تعداد مقالات | 8,579 |
| تعداد مشاهده مقاله | 6,988,717 |
| تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 4,032,581 |
شناسایی سبک حاکمیت اسلامی پیامبر اکرم (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله‌و‌سلم) | ||
| مدیریت اسلامی | ||
| دوره 31، شماره 4، اسفند 1402، صفحه 11-40 اصل مقاله (1.11 M) | ||
| نوع مقاله: مقاله پژوهشی | ||
| نویسندگان | ||
| مهدی تویسرکانی راوری* 1؛ فرج الله رهنورد2؛ حبیب الله طاهرپور کلانتری3؛ میثم لطیفی4 | ||
| 1موسسه عالی آموزش و پژوهش مدیریت و برنامه ریزی | ||
| 2دانشیار، گروه مدیریت دولتی، موسسه عالی آموزش و پژوهش مدیریت و برنامه-ریزی، تهران، ایران | ||
| 3استادیار، گروه مدیریت دولتی، موسسه عالی آموزش و پژوهش مدیریت و برنامه‌ریزی، تهران، ایران. | ||
| 4دانشیار، گروه معارف اسلامی و مدیریت دولتی، دانشکده معارف اسلامی و مدیریت، دانشگاه امام صادق (ع)، تهران، ایران. | ||
| تاریخ دریافت: 04 شهریور 1402، تاریخ بازنگری: 15 بهمن 1402، تاریخ پذیرش: 23 اسفند 1402 | ||
| چکیده | ||
| حاکمیت پیامبر اکرم(ص) الگویی ارزشمند برای حکمرانی اسلامی در عصر حاضر محسوب می‌شود. این مقاله با هدف شناسایی سبک حاکمیت نبوی(ص) و الگوبرداری برای دستیابی به حکمرانی اسلامی، با روش تحلیل مضمون به بررسی بیانات و رفتار آن حضرت در دوران حکومت در مدینه پرداخته است. وفق یافتههای مقاله، سبک حاکمیت نبوی(ص) معرف الگویی پنجوجهی شامل «پایه مناسبات»، «میزان همگرایی»، «واسطه مبادله»، «ابزارهای هماهنگی و رفع تعارض» و «فرهنگ غالب» در جامعه اسلامی است. یافته‌ها همچنین نشان می‌دهند که سبک حاکمیت پیامبر اکرم(ص) برپایه ویژگی‌هایی همچون اخوت و یگانگی بر مبنای اهتمام به امور مسلمین، تکریم برادران دینی و حفظ پیوند برادری؛ وابستگی متقابل ناشی از تأکید بر یگانگی امت اسلامی؛ انگیزه پاداش الهی از طریق ترغیب به اعمال صالح؛ حکمیت الهی با تأکید بر اطاعت از خدا و رسول؛ و فرهنگ همیاری و یاری‌رسانی بنا شده است. این ویژگی‌ها حاکی از آن است که سبک حاکمیت حضرت محمد(ص) را می‌توان با تشبیهی استعاری، سبک مبتنی بر «نظام خانواده» دانست. این الگو می‌تواند راهنمای مناسبی برای طراحی حکمرانی اسلامی در عصر حاضر باشد. | ||
| کلیدواژه‌ها | ||
| حاکمیت اسلامی؛ حکومت اسلامی؛ حکمرانی اسلامی؛ سیره نبوی؛ سبک نظام خانواده | ||
| عنوان مقاله [English] | ||
| Identifying Prophet Muhammad's(PBUH) Islamic Governance Style | ||
| نویسندگان [English] | ||
| mahdi tuyserkani ravari1؛ Farajullah Rahnavard2؛ Habiboleh Taherpour Kalantari3؛ Meisham Latifi4 | ||
| 1دانشجو | ||
| 2Associate Professor, Department of Public Administration, Higher Institute of Management and Planning Education and Research, Tehran, Iran | ||
| 3Assistant Professor of Public Administration, Higher Institute of Management and Planning Education and Research, Tehran, Iran. | ||
| 4Associate Professor, Department of Islamic Studies and Public Administration, Faculty of Islamic Studies and Management, Imam Sadegh University (AS), Tehran, Iran. | ||
| چکیده [English] | ||
| Prophet Muhammad's (PBUH) governance presents an invaluable model for contemporary Islamic rule. This article aims to identify the prophetic governance style and glean insights for achieving effective Islamic governance today. Utilizing thematic analysis, it examines the Prophet's statements and conduct during his Medina leadership. The findings reveal his governance encompassed five key dimensions: relational foundations based on brotherhood and caring for Muslims' affairs; unity and interdependence by stressing the Islamic community's oneness; exchange motivations of divine rewards by encouraging righteous deeds; coordination through obeying God and the Prophet; and a cooperative culture of assistance and support. Specifically, his leadership entailed honoring and maintaining ties with coreligionists, emphasizing Ummah unity, urging good deeds for divine rewards, arbitrating via divine principles, and promoting cooperation and aid. Metaphorically, Prophet Muhammad's (PBUH) governance can be portrayed as a "family system" model, providing a suitable paradigm to guide designing Islamic governance in the modern context. | ||
| کلیدواژه‌ها [English] | ||
| Islamic Governance, Islamic Government, Prophetic Conduct, Family System Style, Mutual Responsibility | ||
| مراجع | ||
|
| ||
|
آمار تعداد مشاهده مقاله: 135 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 228 |
||